Das heutige Video
ARTIKEL

Wojtyla hat zwischen der Berliner Mauer und Assisi durch das Evangelium die Herzen und die Geschichte verändert

Artikel von Andrea Riccardi. "1989 und Karol Wojtyla verwandeln das Paradigma der Französischen Revolution: die Kraft der Völker kann die Geschichte auf friedliche Weise verändern"

Am 26. März fand im Senat der Republik in Rom die von der Stiftung Alleanza Nazionale organisierte Konferenz "Zwanzig Jahre ohne Johannes Paul II.: Der Mann, der Mauern niederriss" statt. Wir veröffentlichen den Text des Vortrags des Historikers Andrea Riccardi, Gründer der Gemeinschaft Sant'Egidio.

Wojtyla war ein Wind der ungebrochenen Hoffnung für die Kirche, den Westen und Osteuropa. Als Papst war er Protagonist des Kalten Krieges und der Globalisierung. Aber zwanzig Jahre nach seinem Tod wird er nicht mehr so sehr in Erinnerung gerufen. Als er starb, begann trotz des großen Schmerzes eine subtile und ständige Verkleinerung.

David Maria Turoldo, ein großer Dichter und sensibler Christ, schrieb: "Wojtyla, du bist der Wind der ungebrochenen Hoffnung der Stacheldrahtzäune von Auschwitz und nicht nur für dein Polen. Wind der Hoffnung über alle Grenzen hinweg... Wind, der weiter ist als euer Stolz oder eure albernen Ängste." Wojtyla war ein Wind der ungebrochenen Hoffnung für die Kirche, den Westen und Osteuropa.

Als junger Mann, der in der Verzweiflung und Demütigung eines Polens aufwuchs, das dazu bestimmt war, ein Sklavenland des Reiches zu sein, wurde er unter einem unterdrückerischen kommunistischen Regime zum Bischof von Krakau und wurde am 16. Oktober 1978, dem Tag der ersten großen Deportation der Juden aus Rom (an die sich damals niemand erinnerte), Papst. Als Papst war er Protagonist des Kalten Krieges und der Globalisierung. Aber zwanzig Jahre nach seinem Tod wird er nicht mehr so sehr in Erinnerung gerufen. Als er starb, begann trotz des großen Schmerzes eine subtile und konstante Redimensionierung verschiedener Matrizen: zu groß, beunruhigend, Vertreter eines Christentums, das vielleicht lästig für "Menschen mit endlosen Ängsten" ist, wie die Menschen im 21. Jahrhundert ein wenig sind.

Aus diesem Grund habe ich 2011 das Buch "Johannes Paul II. Die Biografie" geschrieben. Johannes Paul II. lebt in der Verehrung als ein "Heiliger in der Familie": Aber er hat keinen Platz in der Geschichtsschreibung gefunden. Nach seinem Tod gibt es nur wenige Studien. Es scheint, dass seine große und komplexe Dimension nicht in die Maße des gegenwärtigen Denkens und Erzählens passt. Ich empfinde es als sehr positiv, die Gelegenheit zu haben, über ihn zu sprechen.

Als der Westen im Oktober 1978 Kardinal Wojtyla entdeckte, war dieser 58 Jahre alt: Er fühlte sich als Sohn der polnischen Geschichte, in der sich Widerstand und Martyrium miteinander verflochten. Er war es, der die Christen einlud, die "neuen Märtyrer" zu entdecken, die heute – seiner Meinung nach – so zahlreich sind wie in den ersten Jahrhunderten. Sein Volk wurde vom polnischen Epos als "Christus der Nationen" empfunden – wie Adam Mickiewicz, der Nationaldichter, sagte.

Der junge Karol hatte eine leidvolle Zeit erlebt, mit der nationalsozialistischen Besatzung, dem Mord an vielen Landsleuten, der Unterdrückung der Kirche und der Intellektuellen, dem Massaker an den Juden. Sein Patriotismus war die Erinnerung an ein vielfältiges Polen, das der Jagiellonen: "Der polnische Geist ist im Grunde genommen Vielfalt und Pluralismus und nicht Enge und Verschlossenheit", schrieb er. Und er fügte hinzu: "Die kulturelle, ethnische und sprachliche Vielfalt gehört zur konstitutiven Ordnung der Schöpfung und kann als solche nicht beseitigt werden."

Als Freund der Juden seit seiner Kindheit, der sich in einer vom Antisemitismus geprägten Welt abhebt. Als Philosemit besuchte er 1968, als die kommunistische Regierung eine antisemitische Kampagne führte, die Synagoge in Krakau, wie auch Primas Wyszyski in Warschau. 1986 besucht er die Synagoge in Rom, wo er vom unvergesslichen Rabbiner Toaff empfangen wird, und spricht von den Juden als "älteren Brüdern" (Idee von Mickiewicz). In seinem Testament nennt er nur zwei Namen: den treuen Sekretär Don Stanislao und den Rabbiner Toaff, eine noch nicht vollständig entschlüsselte Angabe. Er fühlte sich als Zeuge einer Geschichte des Schmerzes mit dem Nationalsozialismus: "Die Konzentrationslager werden für immer als die wahren Symbole der Hölle bleiben", sagte er 1976. Aber auch von einem Land und einer Kirche, die vom Kommunismus ihrer Freiheit beraubt wurden. Darüber schreibt er: "Ein Übel von gigantischen Ausmaßen, ein Übel, das sich der staatlichen Strukturen bedient hat, um sein schändliches Werk zu vollbringen...". Dennoch sagte er mir einmal: "Man kann nicht sagen, dass ich keine Antikörper gegen den Kommunismus habe, aber Europa hat das Übel des Nationalsozialismus zu sehr vergessen."

So viel Schmerz hatte ihn nicht geschwächt. Er erschien in der Loggia vom Petersdom als Papst und sagte: "Habt keine Angst!". Er war "der Wind der unbesiegten Hoffnung". Auf die Angst und Resignation des Ostens und den desillusionierten Konformismus des Westens antwortete er mit "Habt keine Angst", einem Zitat aus dem Evangelium, das für ihn die Wurzel des Wagemuts war. Den demokratischen Katholiken erschien er als Fundamentalist – nur wenige erkannten seinen Wert, sie fühlten sich unwohl mit seinem Modell eines polnischen Priesters und seiner Frömmigkeit. Für die Traditionalisten sollte er nach Paul VI. die Ordnung in der Kirche wiederherstellen.

Er hat viele verblüfft: Er war ein Kind des Konzils, er betrachtete Paul VI. als einen Vater. In seinem Testament schreibt er: "Als Bischof, der vom ersten bis zum letzten Tag am Konzilsgeschehen teilgenommen hat, möchte ich dieses große Erbe all jenen anvertrauen, die dazu berufen sind, es zu verwirklichen, und es auch in Zukunft sein werden. Ich meinerseits danke dem ewigen Hirten, der es mir ermöglicht hat, dieser großen Sache zu dienen...". Als Patriot mit einer Theologie der Nation (die er in jedem Land, das er besuchte, zu entwickeln versuchte), hatte er eine universale und nicht nationalistische Vision, in der die Kirche "über alle Grenzen hinaus" ging und die Familie der Nationen wieder zusammensetzt. Zweimal besuchte er die Vereinten Nationen, überzeugt davon, eine für ihn notwendige Institution zu unterstützen.

Sein Katholizismus war eine Kraft der Befreiung vom Bösen, das das Herz gefangen hielt, aber auch von den Mächten, die den Völkern die Freiheit raubten. Für ihn veränderte der Glaube die Herzen und die Geschichte. Kein unwichtiger Christentum in der Geschichte. Aber auch keine säkularisierte und politische Religion. Aus dem mitteleuropäischen Krakau spürte er das Drama eines amputierten Europas. Er weckte die Polen aus ihrer Resignation und setzte mächtige Energien frei: Für Brzezinski, Carters Berater, "hätten sich viele der Dinge, die sich vor unseren Augen ereigneten, ohne den Papst, seine Hartnäckigkeit, diese Mischung aus Mäßigung und Hartnäckigkeit, die sein Stil sind, nie zu ereignen begonnen".

Er arbeitete mit bloßen Händen an der Befreiung des Ostens. Helmut Kohl sagte noch im November 1989 zu dem polnischen Historiker Geremek: "Wir beide wissen sehr wohl, dass wir nicht mehr erleben werden, dass Deutschland wiedervereinigt wird." Am 9. November 1990 fiel die Berliner Mauer. Johannes Paul II. wäre ein Friedensnobelpreisträger geworden, wenn er nicht der Papst von Rom gewesen wäre. Die Menschen von 1989 und Wojtyla haben das Paradigma der Französischen Revolution von 1789, die Mutter vieler revolutionärer Prozesse, auf den Kopf gestellt: Eine Revolution sei nicht möglich, ohne Blut zu vergießen. Das Paradigma wurde von Johannes Paul II. auf den Kopf gestellt, der zeigte, dass die Stärke der Völker die Geschichte auf friedliche Weise verändern kann. Der Druck der Massen allein reicht jedoch nicht aus, es bedarf einer Führung, und diese lag zum großen Teil bei Wojtyla. Ein Wendepunkt für die politische Kultur. Das Jahr 1989 war nicht das Verdienst von Woytjla, aber ohne ihn wäre diese Geschichte nicht möglich gewesen.

Johannes Paul II. ist der Papst des Lebens: Er veröffentlichte "Evangelium vitae", in dem er die Sinnlosigkeit des Lebens, die weit verbreitete Gewalt, Abtreibung und die Verachtung der Schwachen anprangert. Er interpretiert die Katholizität der Kirche als Umarmung aller, die Grenzen nicht als Mauern betrachtet, er, der die Angst vor dem Mauer erlebt hat. Im Jahr 1999 argumentierte er in Bezug auf Migranten, dass "die Katholizität sich nicht nur in der geschwisterlichen Gemeinschaft der Getauften manifestiert, sondern auch in der Gastfreundschaft gegenüber dem Fremden, unabhängig von seiner religiösen Zugehörigkeit".

Der polnische Papst glaubte an die zentrale Bedeutung Europas in der Mission der katholischen Kirche. Es ist kein Exklusivismus. Reisen in den globalen Süden sollen auch Länder am Rande einschließen. Wenn man seine Reden in den Ländern, die er besuchte, untersucht, findet man, wie er auf intelligente Weise den Sinn oder die (oft fragile) Identität jeder Nation begründete. Jahre später wurde deutlich, dass sein Besuch nicht vergessen wurde.

Im Senat muss man sich an die besondere Beziehung zu Italien erinnern, das er als seine "zweite Heimat" bezeichnete. Er war ein überzeugter Bischof von Rom und Primas von Italien, der davon überzeugt war, dass Italien eine Mission in Europa, im Mittelmeerraum und zwischen Süd und Nord habe. Deshalb – so glaubte er – sei hier der Sitz des Papstes. 1994, in einer schwierigen Zeit, in der er spürte, dass die nationale Einheit wieder in Frage gestellt wurde, wollte er ein großes Gebet für Italien und schlug dieses Fürbitte vor: "Begleite die Schritte unserer Nation, die oft schwierig, aber voller Hoffnung sind". Die Welt musste wieder zusammengesetzt werden, die sich auf dem Weg zur Vereinigung befand und dabei Gefahr lief, in Konflikte zwischen Nationen, Ethnien und Religionen zu geraten.

Vor 1989 erlebte er den Globalisierungsprozess und die Reaktionen darauf, die wir später als "Kampf der Kulturen" bezeichneten, den Nationalismus und den religiösen Radikalismus. 1986 berief er die religiösen Führer der Welt nach Assisi ein, eine kühne Geste, die Verwirrung stiftete und zum Bruch mit den Traditionalisten von Lefebvre führte. Er wollte die fatale Anziehungskraft der Religionen, den Krieg zu sakralisieren, zurückweisen. Der Beginn des Pontifikats fällt fast mit der Rückkehr von Khomeini in den Iran zusammen, während die Religionen wieder eine öffentliche Rolle ausübten. In Assisi beteten sie nur nebeneinander, und dieses Gebet sollte die Religionen entwaffnen und Frieden aus der Tiefe ihrer Botschaft aufsteigen lassen. Der Papst schloss mit dem Aufruf zu einer Friedensbewegung zwischen den Religionen: Der Frieden "ist eine Werkstatt, die allen offensteht und nicht nur den Spezialisten, den Weisen und den Strategen. Der Frieden ist eine universale Verantwortung: Er vollzieht sich in den tausend kleinen Handlungen des täglichen Lebens...".

Im Jahr 2000 bemerkte der Philosoph Paul Ricoeur einen grundlegenden Charakter des Pontifikats und sagte ihm: "... Sie haben eine friedliche Begegnung auf der Ebene der Religionen auf der ganzen Welt ausgelöst. Die Erinnerung an das Treffen von Assisi ist mir besonders lieb, wie es auch im Herzen einer Vielzahl von Frauen und Männern ist. Dieser Geist der Offenheit basiert nun auf den festen Überzeugungen des Kirchenmannes, der Sie sind. Diese Überzeugungen laden Ihre Gesprächspartner zum Gebet und zur Meditation ein, den Umständen gerecht zu werden...".

Seine Offenheit gegenüber allen, gegenüber jungen Menschen, Religionen, Feinden und seine Treue zu Freunden basierten auf festen Überzeugungen, auf einem christozentrischen Glauben. Olivier Clément beschrieb ihn, als er ihn beten sah, als einen "Gebetsblock". Wojtyla betet gerne. Don Stanislao, der sein Leben voller Begegnungen nachzeichnet, spricht von einer "täglichen Handlung seines spirituellen Lebens". Mystisch, aber sehr menschlich, sympathisch, fähig zu liebevollen Beziehungen, insbesondere zu Kindern, war er der Mann, der die meisten Menschen auf der Welt getroffen hat – sagte Ratzinger. Karol Wojtyla verkörperte den Katholizismus seiner Zeit. Er offenbarte – ich verwende die Worte des Theologen Henri de Lubac – "den zugleich sozialen, historischen und inneren Charakter des Christentums ... jenen Charakter der Universalität und Totalität ...". "Homo catholicus et totus apostolicus", aber auch sehr menschlich, ein Mann unter Männern und Frauen.

[Andrea Riccardi]

(Übersetzung der Redaktion)