„Er war ein mutiger Mann und konnte einen eingeschüchterten Westen aufrütteln und einem armen und in Schwierigkeiten geratenen Süden der Welt Mut machen.“
„Er war ein mutiger Mann, der gelehrt hat, keine Angst zu haben. Das ist die Botschaft, die er sowohl an den Westen richtet – wo das Christentum eingeschüchtert und irrelevant war und vielleicht auch nicht in der Lage war, seinen Weg zu finden – als auch an Osteuropa, wo nicht nur die Christen, sondern alle unter den Sowjetregimen resigniert waren. Er war der Meinung, dass das Christentum einen Unterschied in der Geschichte und im Leben der Menschen machen kann.
Der Historiker Andrea Riccardi, Gründer der Gemeinschaft Sant'Egidio und Biograf von Johannes Paul II., erinnert sich an den Mann und Papst. Und er erklärt, was die Präsenz von Karol Wojtyla für die Welt und die Kirche bedeutet hat.
Wann haben Sie sich zum ersten Mal getroffen?
„Es war in Garbatella, als er einen Kindergarten der Gemeinschaft besuchte. Er setzte sich an die Tische der Kinder und beeindruckte uns sehr, weil er offen für Begegnungen war. Er fühlte sich als Bischof von Rom und verhielt sich auch so. In seinem Schlafzimmer hatte er eine Karte der Stadt, auf der er die Pfarreien markiert hatte, die er besucht hatte. Er lernte gerne die Stadtviertel kennen und die Beziehung zu mir entstand gerade dadurch, dass wir über Rom sprachen, auch über die Probleme, die es gab. In dieser Hinsicht war er ein Diözesanbischof, und an Sonntagnachmittagen „tauchte“ er in den Pfarreien ab. Als er nach Santa Maria in Trastevere kam, zog er nach der Pfarrei weiter, um zum ersten Mal Sant'Egidio zu besuchen.
War er Bischof von Rom, aber auch ein politischer Papst?
„Mehr als ein politischer Papst war er ein 'messianischer Papst' aufgrund seiner mystischen Ader, die ihn auch über seine theologischen Vorstellungen hinausgehen ließ. Um es mit Ratzinger zu sagen, er war ein Papst, der Kontinente bewegte und glaubte, die Geschichte verändern zu können. Er hatte eine geopolitische Denkweise, wenn es darum ging, Probleme anzugehen. Wenn er die Bischöfe empfing, schaute er auf die Landkarte, die vor ihm lag. In diesem Sinne war er ein geopolitischer Papst, aber einer mit einer mystischen Geopolitik. Er war jung, als er zum Papst gewählt wurde, und sein Wissen über die Welt wuchs im Laufe der Jahre sehr, weil er die Länder, die er besuchte, ernst nahm.
Und die Position zu Polen und Osteuropa?
„Das war auch eine große politische Operation: die Befreiung Polens und Osteuropas. Er war sehr geschickt, weil er erkannte, dass es nur einen sehr begrenzten Spielraum gab, um die sowjetische Invasion zu verhindern. Er schickte Breschnew einen Brief, um dies zu verhindern, und war gleichzeitig mutig und vorsichtig.
Er unternahm keine unüberlegten Schritte, gab aber nie die Hoffnung auf Befreiung auf. Auf seine Weise praktizierte er die Befreiungstheologie, die nicht die lateinamerikanische war, sondern eine Theologie, in der das Christentum – als Kraft der Hoffnung – Frauen und Männer zur Befreiung bewegt. Ich glaube, dass seine Rolle in Osteuropa historisch gesehen unterschätzt wurde. Die Revolution von 1989 hat ein historisches Paradigma auf den Kopf gestellt. Anders als die Französische Revolution von 1789 hat sie nämlich gezeigt, dass nicht jeder Wandel mit Blutvergießen einhergehen muss. Im Gegensatz zu allen Revolutionen des 19. und 20. Jahrhunderts war diese friedlich.
In Lateinamerika verurteilte er hingegen die Befreiungstheologie. Warum?
„Er befürchtete, dass sie ein Mittel zur 'marxistischen Verwandlung' des Kontinents sein könnte. Trotzdem reiste er nach Puebla, zum CELAM, obwohl Johannes Paul I. beschlossen hatte, nicht dorthin zu gehen. Er stürzte sich in sehr schwierige Situationen wie die in Nicaraguas Ortega. Und er gab zwei Anweisungen zur Befreiungstheologie. Die erste war negativ. Die zweite hingegen versuchte, sie wiederzubeleben, hatte aber nicht die Wirkung der ersten. Johannes Paul II. hatte für jeden Kontinent eine Strategie. Er war sich der 'verfälschenden' Rolle der neuen religiösen Bewegungen in Lateinamerika bewusst und besuchte den Kontinent gründlich. Für Europa, das mit der Säkularisierung zu kämpfen hatte, setzte er sich für eine neue Evangelisierung ein. Er war besorgt, weil er davon überzeugt war, dass man die Welt verliert, wenn man Europa verliert. Für Afrika spürte er den Schmerz der Armut und Ausbeutung.
Er war der Papst des Dialogs.
„Des Dialogs und des Zuhörens. Er war ein Papst, der wenig sprach und viel fragte. Er wollte Erfahrungen sammeln. Er hatte eine wahre Askese des Zuhörens. Er hatte ständig Gäste zum Frühstück, Mittag- und Abendessen, ständige Audienzen und am Ende der Gespräche sagte er oft: 'Sehen Sie, der Papst hat es verstanden.' Auch dank seines beeindruckenden Gedächtnisses hatte er einen Atlas mit kleinen und großen Geschichten im Kopf, den er auch ins Gebet einfließen ließ. Und dann hatte er auch noch mystische und kreative Impulse. Zum Beispiel das Gebet von Assisi im Jahr 1986. Eine Entscheidung, die er ohne die Unterstützung des damaligen Kardinals Ratzinger traf, der nicht an diesem Gebet teilnahm und den vorbereiteten Redetext kritisierte, der – seiner Meinung nach – den Papst fast zum Führer der versammelten Religionen machte. Wojtyla ließ sich nicht davon abbringen, weil er der Meinung war, dass der Dialog zwischen den Religionen äußerst entscheidend sei, und entschied, dass dieses Gebet gehalten werden sollte, auch wenn er damit im Widerspruch zu dem Theologen stand, dessen Überlegenheit er bis zu einem gewissen Grad anerkannte. Das Treffen von Assisi und der dort herrschende Geist sind eines der großen Vermächtnisse seines Pontifikats. Er war überzeugt, dass eine globalisierte Welt eine globalisierte Spiritualität braucht, die aus dem Dialog zwischen den Religionen entsteht."
[Annachiara Valle]
(Übersetzung der Redaktion)
